Dağ kultu: Oğuz mifi və Quz/Qazlıq dağı

Adama qəribə gəlir: görəsən, ulularımız nə səbəbə atlarını mü­qəddəs dağın adı ilə çağırırmışlar? Bunu at kultu kimi yoz­ma­ğa heç bir əsas yoxdur. Əslində «Qazlıq atım» kəlmələ­rin­də­ki ilk söz dağ anlamında deyil, əski mənasında işlənir, yəni oğuzun atı // oğuz atı. Tayfaya, elə məxsusluğuna görə at növ­lə­ri­nin fərqləndirilməsinə tarixdə çox təsadüf edilir, məsələn: ərəb atı, misir atı, rum atı, Qarabağ atı. Deməli, eposda «Qazlıq at» de­yəndə, «Qafqaz atı», yaxud «Qazlıq» adlı at fikri çatdırılmır, çün­ki oğuzların atından, türkə məxsus atdan söz salınır. «Qaz» kom­ponentinə artırılan «lıq» isə hər iki halda məkan an­la­mın­da­dır: birinci «Qazlıq» (dağ) – Oğuz yurdu, ikinci «Qazlıq» (at) Oğuz yurduna məxsus at deməkdir.

Bibliyada, Quranda, ərəb və fars mənbələrində Qafqaz sö­zü­nün ikinci hissəsi «qaz» atılır və Kaf // Qaf dağı şəklində xa­tır­lanır. Mifik əhvalatlarda hətta dünyanı su basandan sonra Nu­hun gəmisinin quru sahəyə çatdığı yer də Qaf adlanır. Azər­bay­can­da yaşayan oğuzlar isə sözün əvvəlini ixtisara salıb həmin da­ğa «Qaz» // «lıq» deyə müraciət etmişlər.

Bizə elə gəlir ki, lap əski çağlarda işquzlar // iç oğuzlar Qaf­qazda məskunlaşdıqlarından ora ulu ataları Oğuzun adını qoy­muşlar, tələffüzdə «quz» sonralar «qaz» formasına düşmüş­dür. Türk olmayan tayfalar isə həmin kəlməni təhrif edərək «Qaf» şəklinə salmışlar. Yəhudi və ərəblərin müqəddəs ki­tab­la­rı­na ikincilərdən keçmişdir. Şərqə hücumları zamanı qədim ro­ma­lılar yerli sakinlərdən hər iki deyilişi eşitmiş və birləşdirib «Qaf­qaz» şəklinə salaraq işlətmişlər.

«Dədə Qorqud» eposunun əsas obrazlarından birinin adın­da da ilkin təsəvvürlərə söykənən hissəcik iştirak edir. «Qazan» şəxs adı həm oğuznamələrdə, həm də tarixdə geniş işlənir, ta­ma­milə türk mənşəli söz olması heç kəsdə şübhə doğurmur. Elə isə su­al doğur: hansı məna yükünü daşıyır? Bizcə, bu sözün birinci his­səsi məhz «Qazlıq»da olduğu kimi «qaz // quz // oğuz» de­mək­dir. «Qazan» bütövlükdə isə «Oğuz xan»ın təhrif olunmuş for­masıdır. Eposun XI boyunda əsir alınan Qazanın düşmənin «Qo­puz çalıb, bizi öy!» təklifinə verdiyi nəzmlə uzun-uzadı ca­va­bını diqqətlə nəzərdən keçirdikdə fikrimiz təsdiqlənir. Belə ki, Qa­zan orada elə məsələlərdən danışır ki, əvvəlki boylarda və ümu­miyyətlə, eposdan oxuculara tanış olan mühitdə onların baş ver­məsi mümkün deyil. Qeyri-adi mifik qüvvə ilə (əjdaha) vu­ru­şur, şəhərlər, qalalar istila edir, Hindistandan Sürməliyə, Harun eli­nədək at çapıb qoşun yeridir və sanki Qazan özünü Oğuz xa­nın yerində hiss edir, onun kimi davranır. Burada əjdahadan qorx­mamasını, ona qalib gəlməsini söyləməklə Oğuzun kıatı öl­dür­məsi arasında səşləşmə, yaxınlıq var:

Yeddi başlı əjdahaya rast gəlib yetişdim.

Heybətindən, qorxusundan bu sol gözüm yaşardı

«Hey gözüm, bir ilanda var belə, qorxdum!»-dedim,

Mən onda da «Ərəm, bəyəm» deyə öyünmədim.

Sonra Qazan Əmman sahilindəki kafir şəhərinə gedir, orada:

«Tanrı mənəmdeyirlər su dibində azqınlar.

Düzü qoyub, tərsini söyləyir qızgəlinlər.

Bununla sanki Oğuz xanın Qıl Baraklarla döyüşünü yada sa­lınır.

Ağca qala Sürməlidə at oynatdım,

Atla Harun elinə çapdım, çatdım.

Bəlkə də, bu misralarda Oğuzun Şamdan, Dəməşqdən ke­çib Firəngistana yürüş etməsinə işarə olunur.

Belə çıxır ki, eposun ilkin variantlarında Qazanla Oğuzxan ey­ni obraz funksiyasını daşımışdır…

* * *

Bütün bu təsəvvürlərin ümumiləşməsindən mifologiya (mi­foloji dünya modelləri, strukturlar) və rituallar formalaş-mış­dır. Deyilənlərdən belə bir qənaət çıxır ki, mifoloji sistemlər ulu əcdadın dünyagörüşünün ibtidai formalarının əsasında qurul­muş­dur. Çünki hələ mədəniyyətin və inkişafın göstəriciləri möv­cud olmayan çağlarda insanların həyat, zaman və məkanla bağlı gö­rüş­lərinin özülünü təbiət obrazları təşkil edirdi. Hər şey tə­bi­ətin hadisələri, qüvvələri və varlıqları ilə tənzimlənirdi. Dünya­nın bütün ölçülərinin parametrlərini ancaq gözlə görülən və asan­lıqla duyulan təbii yaranışlar təşkil edirdi. Sonra insan özü­nü təbiətə qarşı qoydu, ona təsir etməyin yollarını aradı. İlkin tə­fək­kür tərzi və yaradıcılıq formalarının rüşeymləri kimi mi­fo­lo­gi­yanı meydana gətirdi. Primitiv baxışların sistemləşməsi, ümu­mi­ləşməsi mifologiyanın model və strukturlarını formalaşdırdı. Dün­ya barədə dini təsəvvürlərin qol-qanad açıb genişlənməsinə mün­bit şərait yarandı.


[1] Короглы Х. Огузский героический эпос. – М., Наука, 1976, 239 с. 8.

[2] Kitabi-Dədə Qorqud. F.Zeynalov və S.Əlizadənin nəşri – B., Elm, 1988, s. 104.

[3] Yenə orada, s. 9.

[4] Azərbaycan tarixi (ən qədim zamanlardan XX əsrədək). Birinci cild. Z.M.Bünyadovun və Y.B. Yusifovun redaktəsi ilə. – B., Azərbaycan Dövlət Nəşriyyatı, 1994, 680 s. 118.

[5] Дюма А.. Кавказ. Перевод с французского. – Тбилиси, Мерани, 1988, с. 18.

[6] Kitabi-Dədə Qorqud. F.Zeynalov və S.Əlizadənin nəşri – B., Elm, 1988, s. 249.

[7] Kitabi-Dədə Qorqud. F.Zeynalov və S.Əlizadənin nəşri – B., Elm, 1988, s. 38.

Bir cavab yazın

Back to top