Tanrıların, mədəni qəhrəmanların, nəslin ilk nümayəndəsinin, ilahiləşdirilmiş bütün varlıqların icmadakı müqəddəslik mövqeyinə ehtiram göstərilməsi, çətin anlarda onlardan kömək istənilməsi və xatirələrinin əbədiləşdirilməsinə yönələn kollektiv və fərdi davranış növüdür, kultun daşıyıcısının fövqəltəbiiliyinə olan inama əsaslanır. Kult – bir sıra xüsusiyyətləri ilə rituallara yaxınlaşır. Lakin kultlar rituallardan fərqli olaraq, hər an insanların ehtiyac və istəklərinin həyata keçirilməsi vasitəsinə çevrilə bilir, yəni rituallar ilin müəyyən vaxtlarında, eləcə də məişətdə baş verən mühüm hadisələrin ildönümündə (icma başçısının seçilməsi, təbii fəlakətin dəf edilməsi və s. bağlı ənənə halına düşmüş, ilin müəyyən vaxtında təkrarlanması icma tərəfindən qəbul edilmiş xüsusi fəaliyyət forması kimi) toplumun bütün üzvlərinin iştirakı ilə icra olunurdu. Bu zaman, əlbəttə, bəzi kultlar da unudulmur, onlara ehtiram göstərilir və ritualların repertuarına daxil edilirdi. Müstəqil kult ayinlərinin keçirilməsinə isə vaxt məhdudiyyəti qoyulmur, insanlar kiçik qrup halında (bir ailə çərçivəsində belə) gündəlik qayğıları ilə bağlı müqəddəs hesab edilən yerlərdə (ağac kölgəsində, ocaq və bulaq başında, göl və çay sahillərində, məbədlərdə) hər an qurban kəsə, dualar oxuya, başqa ayinlər təşkil edə bilirdi. Kultlaşdırılan varlıqlara ya fərdi yolla, ya da kütləvi şəkildə müraciətlər edib çarə diləmək mümkün idi. Beləliklə, ilkin inanışlar kult miflərinin çoxlu sayda yaranmasına təbii şərait yaratmışdı. Gözə görünən hər şey – canlı və cansız (daş, qaya, bitki, heyvan, insan, təbiət hadisəsi və s) asanlıqla təsəvvürlərdə kultlaşdırılsa da, bəzilərinin ömrü çox qısa olurdu.
At kultu:
At çox qədim zamanlarda kultlaşdırılan, rəmzləşdirilən heyvanlardan biridir, öküzlə müqayisədə daha geniş əhatə dairəsinə malikdir və həyat gücünə, hətta ölünün (cəsədin) canlandırılmasını bildirirdi. Təsadüfi deyil ki, buzlaşma çağının mağara mədəniyyətində qayaüstü rəssamlığın əsas mövzusunu məhz öküzlər və vəhşi atlar təşkil etmişdir. A.Lerua-Quran belə hesab edir ki, tarixəqədərki rəssamlıqda hər iki heyvan dualistik görüşləri əks etdirir:
işıq-qaranlıq,
gecə-gündüz,
od-su,
isti-soyuq,
xeyir-şəri.
Bu qarşılaşmaya aid xüsusiyyətlər Azərbaycan türklərinin də ilkin mifoloji təsəvvürlərində, folklor, qədim yazılı ədəbiyyat qaynaqlarında öz izlərini qoruyub saxlamışdır. Təkcə Kor-oğlunun atının dərya suyu, od, işıq, zülmətlə əlaqənməsini xatırlamaq kifayətdir. Yunanlardakı insan-at sintezi – kentavrlar da dualizmin (şüurlu-şüursuz, ölüm-həyat) simvollaşmasıdır. Mifoloji görüşlərdə iki aləm arasında əlaqə əsasən atlar vasitəsi ilə mümkün idi.
Tarixə bəllidir ki, oturaq həyat sürən xalqları köçəri atlı tayfalar narahat etməyə başlayandan sonra min il ərzində Şərqi Avropa və Mərkəzi Asiyada da atlar əhilləşdirilmişdir. Beləliklə, ən əski zamanlarda bu sirli heyvan çox hallarda ölülər aləmi ilə əlaqələndirilmiş və dünyasını dəyişənlər üçün atlar qurban kəsilmişdir. Cəsədin at dərisinə bükülərək basdırılması adətinin də əsasında həmin inam dayanmışdır. At qurbankəsmə ritualının Qafqazda – Azərbaycanda icra edilməsi barədə tarixin atası Heredot və alban tarixçisi M.Kalankatuklu da məlumat vermişdir.
Sonralar bərk qaçması, aralıq yerləri tullanaraq aşması atı bir rəmz kimi göylərə qaldırmış, birbaşa günəşlə əlaqələndirilmiş və genəş arabasına qoşulan heyvan olaraq təqdim edilmişdir. Atın rəmzləşməsində uzun müddət ikili xüsusiyyəti diqqət mərkəzində saxlanılmış, bir tərəfdən işıq saçan ağ at Xızırın, Həzrət Əlinin xilaskarlıq, qəyyumçuluq funksiyasında əsas vasi-təçi rolunu daşımış, digər tərəfdən isə qara rəngə bürünüb zülmətdə qanad açaraq fantastik sürətliliyin, sakral gücün (uzaq məsafəni bir göz qırpımında qət etməklə) daşıyıcısına çevril-mişdir.
Atın döyüş və qələbə simvoluna çevrilməsi də müşahidə olunur. Nəhayət, şəxsləndirilən atlar müdrikliyi, uzaqgörənliyi ilə diqqəti cəlb etmiş, sahibinə gələcək hadisələr barədə xeyirxah xəbərlər vermişdir. İnaclarda atın baş skletinin çəpərlərə sançılması adətinə bu gün də bəzi kəndlərdə rast gəlirik, guya bu halda şərin, bədbəxt hadisələrin qarşısı alınır. Yuxuyozumda at murada çatmaqdır. Yunanlarda isə at dırnağı bərəkət, bolluq, firavanlıq, neməti mənalandırır. Bir çox xalqlarda, eləcə də Azərbaycan türklərində xoşbəxtlik gətirən talisman kimi at nalını qapının üstündən asırlar. Təkcə Xristian inancında ata bütün hallarda mənfi münasibət müşahidə olunur. İoan Boqoslovun açıqlamasında deyilir ki, dünyada 4 növ at vardır:
Ağ at – fəlakət, müsibət və taun,
Kürən at – müharibə,
Qara at – aclıq,
Solğun at – ölümdür[2].
Göründüyü kimi, digər inanclardan fərqli olaraq xristianlıqda at rəmzləşəndə ancaq mənfilikləri ifadə edir.
Atı küləyin rəmzi kimi götürüb qadının ehtiraslılığı, şəhvəti ilə də əlaqələndirirlər. Alman saqalarında sərt küləkdə gəzib-dolaşan vəhşi ovçu qızları atla qovub tutur, qaçırır. Atın saçı ilə onları şəhvətə gətirib zorlayır. Bu mənada sərt küləkli çöllüklər dişi at adları ilə adlandırırdılar: Madyan düzü, Kəhər yaylağı və s. V əsr Bizans zooloqu Qazlı Timofe “Heyvanlar aləminin sakral rəmzləri” kitabının “At” bölməsində yazır:
“…2. Saçını (yəni quyruğunu və yalını) qırxanda madyan elə zənn edir ki, onu soyundurub cinsi əlaqəyə cəlb edirlər, zorlayırlar…
4. Atın və bəzi öküzün ürəyinin içində sümük olur…
7. Madyan öləndə onun balasını başqa dişi at əmizdirir.
9. At heç vaxt anasına və bacısına toxunmur…
10. Iki erkək at bir dişi at üçün vuruşur. Qalib gələn dişi atı özünküləşdirib daimi dostuna çevirir. Düşmən atlar bir-birinin kişnərtisini uzaq məsafədən tanıyır…
11. Atlar da yuxu görürlər…”[3].
Şərq xalqlarının inancında at daha çox od və işıqla əlaqələndirilir. Müsəlman intibahına aid poeziyada vurğulanır ki, şəfəq atları çaparaq qaranlığı əridir, dan yeri ağarır, hava işıqlanır və dünya bir gün aydınlığa qərq olur. Bu kimi əski dəlillər təsdiqləyir ki, at bəşər oğlu ilə doğmaşıb, kişilərə arvadı və övlaqı qədər özünü istədə bilmişdir…
[1] Kult – latın sözüdür, clore – becərmək, ehtiram etmək və cultus – becərilməsi, baxılması, ehtiram edilməsi mənasını verir.
[2] Энциклопедия символы, знаки, эмблемы. –Москва, Издательство Астрель АСТ, 2004, с. 249.
[3] Тигрица и грифон: Сакральные символы животных. –СПб.: «Петер-бургское Востоковедение», 2002, с. 165.